Menu

Sunday 26 March 2017

120) RAV KOOK ON G-D, RELIGION AND THE ATHEIST.

INTRODUCTION:

Rav Kook’s essays are notoriously difficult to read let alone understand. The original Hebrew text is poetic and elaborate. The concepts are penetrating, challenging and often not what the average Homo Religiosus, or religious person would expect to find.

Many of us have developed a secure and comfortable perception of what G-d and religion are. In some religious communities, these perceptions often evoke affirming and encouraging responses, and are usually just repetition of what has been taught and disseminated.

In this Essay[1], Rav Kook shatters and dispels the common party-definition of G-d, religion and the atheist.

What follows is my compressed, loose translation and summary, of one of Rav Kook’s most fundamental and important Essays, in simple English:


Rav Kook 1865-1935

THE ESSAY:


כל סבוכי הדעות שבבני אדם וכל הסתירות הפנימיות שכל יחיד סובל בדעותיו באים רק מפני הערפלים המצויים במחשבה ע"ד המושג האלהי
The inner psychological turmoil we often experience deep within ourselves as individuals - and even the ideological conflicts we experience as nations - stem, primarily, from a mistaken perception of the G-d-concept. In essence, we abuse the G-d concept.
תמיד צריך לזכך את המחשבה, שתהיה ברורה בלא סיגים של דמיונות כוזבים, של פחדי שוא, של תכונות רעות, של העדרים וחסרונות.
As individuals and nations, we all have to continuously cleanse our minds and thoughts of the scum and slag[2] which result from our religious imaginations and constructs. Our minds conjure up images and definitions of G-d that tend to play to our deceptive fears, to our own inadequacies, and sometimes even to our evil intentions.
אמונת אלהים מאשרת את בני האדם רק כפי אותה המדה שהגדולה האלהית נחקרת ונלמדת מאותו החלק החשוב שלהם, שהוא ראוי לכך
Faith in G-d is such a potentially dangerous idea and is open to exploitation if left solely to the mindless masses. Faith can only bring benefit to humankind if it is refined by the highest echelons of our spiritual teachers who are equal to the task. The populist’s G-d is not the same as the G-d of the spiritual seeker and thinker.
עיקר האמונה היא בגדולת שלמות אין סוף. שכל מה שנכנס בתוך הלב הרי זה ניצוץ בטל לגמרי לגבי מה שראוי להיות משוער, ומה שראוי להיות משוער אינו עולה כלל בסוג של ביטול לגבי מה שהוא באמת.
This is because the first step on the pathway to G-d is the understanding that He cannot be defined in any way, by anyone whomsoever. This is because He is infinite. Thus anyone claiming an understanding of G-d is, in fact, exhibiting the very opposite. Even the loftiest description of G-d by the most worthy of all spiritual thinkers is in truth, not even close to what G-d is in reality.
The greatest spiritual teachers know that G-d is un-teachable.
 אם אומרים על דבר הטוב או על דבר החסד, המשפט, הגבורה, התפארת, וכל מה שהוא חיים ופאר החיים, או על דבר האמונה והאלהות, - הכל הוא מה שהנשמה כוספת במקוריותה למעלה מן הכל.
And one should not fall into the trap of conflating things which are good, kind, righteous, majestic, or even religious and faithful - with G-d - because the soul desires something much more than all that.
 גם כל השמות והכנוים, בין העבריים ובין הלועזיים, אינם נותנים כי אם ניצוץ קטן וכהה מאור הצפון, שהנשמה שוקקת לו ואומרת לו : "אלהים".
Furthermore, even the most sublime, holy and lofty names of G-d - in whichever language or culture - only give a dull reflection of what the soul is really yearning for. Names and rituals are means, not ends, and vessels not light. Sometimes, by placing too much emphasis on the vessels, they break and can no longer hold the light.
 כל הגדרה באלהות מביאה לידי כפירה
In fact, any and every attempt at defining G-d is an act of heresy and spiritual dissent. The more one claims to understand G-d, the further he or she becomes from G-d.
ההגדרה היא אליליות רוחנית
The certainty of the intricacies and mechanics of G-dliness and faith, which is considered laudable in some circles, is instead an indication of spiritual idolatry.
ובאנשים שנעתקו לגמרי מהדעה המקורית הזאת מביאים הם באמת לידי כפירה גסה
Those who fail to grasp this concept have subjected themselves to a coarse form heresy and spiritual deprivation.
וכל מה שיהיה יותר משוקע בבערות של מחשבת עזות נוראה וסכלות איומה זאת, יחשוב שבזה הוא מתקרב אל הידיעה האלהית הרמה, ששמע תמיד שכל גדולי הנפש שבעולם עורגים אליה.
The more people sink into this kind of folly and ignorance, the more they think they are approaching the ideal of the spiritual quest. They are taught and they hear that this certainty of faith was always something our spiritual greats aspired to - and indeed achieved - in the past.
 בהצבר הרגל כזה במשך כמה דורות מתארגים מתוך כך הבלי שוא רבים, שתוצאותם רשעות רבות ונוראות
And with the passage of time, the reinforcement of this false notion becomes embedded within the psyche of the people - and the consequences are spiritually tragic.
את המעצור היותר גדול ברוח האדם, בבאו לכלל דעת, מביא מה שהמחשבה האלהית היא קבועה בצורה מיוחדת וידועה אצל בני אדם מפני ההרגל והדמיון הילדותי
This hindrance of false spiritual certainty is the most damaging impediment to the development of adults who, no longer children, should be able to think more abstractly. Yet many remain bound to their same childish imaginations and perceptions of G-d that they had been taught at school or by their parents when they were still incapable of formulating thoughts for themselves.
זהו נצוץ מהפגם של עשית פסל ותמונה, שתמיד אנו צריכים להזהר בו הרבה מאד, וביותר בתקופת דעת יותר בהירה.
Again, this is akin to making a ‘graven image’ in a theological sense, and is inexcusable particularly in a generation like ours which is intellectually enlightened.
הכנעה מפני האלהות, שהיא דבר טבעי בכל נברא, בכל הויה שפרטיות מתגלה בקרבה, להתבטל בפני הכללות וקל וחומר בפני מקור ההויה של הכללות, שהוא חש בו עליונות של אין קץ לגבי הכלליות, - לא צער ודכדוך יש בה, כי-אם עונג וקוממיות, שלטון וגבורה פנימית מעוטרת בכל יפי.
One should not think that without a subjective construct of G-d, as perceived by the particular individual, one would be unable to enjoy a relationship with Him. On the contrary, knowing that G-d is un-knowable and un-definable, creates a deeper and more meaningful spiritual connection with G-d.
This is because we approach G-d more on His terms than on ours. It is more truthful to subjugate oneself to the mystery of the Infinite, than to formulate subjective perceptions. The lack of spiritual certainty will not create anguish or depression, on the contrary, it will lead to a sense of inner control and tranquillity.
 כשמתפתחת ההכרה הזאת של גאות ד' בקרב הנשמה בכל דרכיה היא מרצה את החיים בשעבודם הטבעי
If one is able to develop this ability to embrace and placate the mystery, the spiritual ‘subjugation to infinity’ which follows is very normal, natural and real - as opposed to a preconceived perception of G-d which, although common, is entirely artificial.
על ידי הקטנתה של הנשמה לפני יוצרה. ההקטנה הטבעית הזאת מצמיחה גדלות אדירה, שלטון של הוד מלכות ונהורא מעליא, המשחקת בכל עת בענג עדנת מציאותה ועליזה בחלקה ההולך ומתרחב, הולך ומתגדל עד אין חקר, אין קץ, עד תאות גבעות עולם.
Embracing the mystery reduces the arrogance of the soul which occurs when one thinks one understands more than one can. And the humility of living in the mystery brings one closer to Infinity.
לרגלי המניעה הכללית של הלמוד הרוחני בענינים האלהיים הולך מושג האלהות ונחשך, מאין עבודה שכלית והרגשית מטוהרה
The main reason why the G-d concept is so abused and misunderstood, is because not many study this idea with any rationality and refinement of thought. G-d is not just a notion thrust upon us to perceive and believe, but is actually a very refined theological notion.
To a large extent the G-d concept has ignored and neglected by religious people.
וכיון שנקודת התוך של ההכרה האלהית עמומה היא הרי המהות האלהית כלולה בהמון, וגם ביחידים שהם ראוים להיות למאירי דרך להם, רק בתור כח תקיף שאין להמלט ממנו והכרח הוא להשתעבד אליו
And because the G-d concept is underdeveloped, the perception of G-d in the eyes of the masses – and even of teachers who should know better – is that G-d is a stern being from whom no one can escape and to whom we are duty bound to serve.
שמבהלת את כל מאמין בה ומדכאת את רוחו, מטמטמת את הלב ומונעת את עדינות הנפש של האדם מלהתגבר, ועוקרת את הזיו האלהי שבנשמתו
Such common and child-like perceptions of G-d confuse and depress the believer, extinguishing the shine of the soul, preventing a more elevated category of spirituality.
. ואף אם יאמר כל היום כולו שאמונה זו היא בד' אחד היא מלה ריקה שאין הנשמה יודעת ממנה כלום, וכל עדין רוח מוכרח הוא להסיח את דעתו ממנה, וזאת היא הכפירה שבעיקבא דמשיחא כשאזלו מים מני ים הדעת האלהית בכנסת ישראל - ובעולם כולו.
Even if a person were to worship this way all day, it would be empty service, and the inner soul wouldn’t even be able to relate to. Yet this phenomenon is common-place and to be expected, particularly before the arrival of Mashiach when it is known that an understanding of G-d will run dry both in the house of Israel and in the world in general.
ההתישבות הנפשית הגסה, על דבר מציאות התכן האלהי בעצם המלים והאותיות בלבדן, זאת היא שמחפירה את האנושיות, והכפירה באה כעין צעקה מעצמת מכאובים לגאול את האדם מבאר צרה נכריה זו, להעלותו מחשכת האותיות והפתגמים למאור הרעיון והרגש, עד שהיא מוצאת מקום לעמוד גם במרכז המוסריות.
The crassest form of spirituality is to ‘feel’ holiness in external rituals and manifestations, and even in Hebrew letters and the like. This is a shameful degradation of the human spirit.
To his end, atheism has a certain legitimacy, to counter and to lift the individual out of such a foreign and narrow pit into which he or she may have fallen. Atheism, in this instance, can elevate the misguided believer out of the dark world of letters and ritualistic expressions, and lead him or her to a world of light, intelligence, and hopefully to eventually focus more attention on the realm of morality and ethics.
 יש לכפירה זכות הקיום הארעי, מפני שהיא צריכה לעכל את הזוהמא שנתדבקה באמונה מאפס דעת ועבודה. זוהי כל תעודתה במציאות - להסיר את הצורות המיוחדות מהמחשבה
This type of atheism has a temporary authority to divest the worshipper of the misdirection which has attached itself to faith in general. Its purpose is to challenge the common fallacies which have embedded themselves in the minds of believers, who think that external symbols are a spiritual end in themselves.
 כשנמשך המצב הזה משך של דורות מוכרחת הכפירה לצאת בצורה תרבותית לעקור את זכר אלהים ואת כל המוסדים של עבודת אלהים, אבל לאיזו עקירה מכונת ההשגחה העליונה ? לעקירת הסיגים שהם רק חוצצים בין האדם ובין אור אלהי אמת, ועל משואות החרבות שהכפירה מחרבת תבנה דעת אלהים הנשגבה את היכלה.
With the passage of time, these misguided spiritual notions have entrenched themselves within the religion. Atheism, therefore, of necessity, had to arise as part of the fabric of the culture of secular society, in order to remove the slag that has attached itself to religion.
Through the ruin and destruction of this type of superficial religion, which will be brought about by the culture of atheism, a more refined model of spirituality will emerge and culminate in the building of the Sanctuary.
מתוך ההתנגשות של שני ההפכים האלה תעזר האנושיות עזר גדול, להתקרב לדעת ד' ידיעה מאירה
As a result of a clash between religion and atheism, humankind will benefit in that a more refined and enlightened form of faith will emerge.
במקום המחשבה השוממה של ההתפרצות אל מהות האלהות תבא בלבו מחשבה בהירה של המוסר הטהור והגבורה העליונה
And in place of destructive ideology concerned with crystallising and limiting the spirit, we will move on to enlightened thought and meaningful and uplifting morality and ethics.
הרוח החזק יבא מארבע רוחות ויקים בסערתו בעל כרחם את הקבורים בקברי החלחלה של האלהיות הדמיונית החולנית : "וידעתם כי אני ד' בפתחי את קברותיכם", "והעליתי אתכם מקברותיכם עמי והבאתי אתכם אל אדמת ישראל"
These powerful winds of change will rage from all four corners of the world against those still buried in their graves of deception and of unhealthy literalist interpretation of religion. As it says “You will know Me when I will open up your graves...and bring you to the Land...”[3]
יטהר רוח הפרצים של הכפירה את כל הסחי שנתקבץ בשטח התחתון של רוח האמונה
This violent tempest of atheism will cleanse us of the contamination which has accumulated around the lower levels of our faithful.
מי שמכיר את התוך שבכפירה מצד זה מוצץ הוא את דבשה ומחזירה לשורש קדושתה
One who is able to distill this essence from the outer manifestations of atheism, will be able to taste its honey, and trace its roots back to its source in the divine.
כשממצים את עומק דינה של המרידה והכפירה, האומרת לזנח טוב המנוחל מאבות בשביל איזה חזון לב חדש, שהוא באמת רעיון תשובה כללי המכה גלים, מוצאים את הצד הטוב שבה, שהוא הגרעין הכללי של התשובה מכל שפלות ומכל קלקול
Although atheism appears to want to uproot all we have inherited from our fathers, one needs to recognise the deep and necessary corrective admonishment it brings with it. Thereby one is able to see the kernel of good within this atheism, which is actually a form of teshuva or repentance, which saves us from humiliation and misdirection.
לכן חלילה לההרגל להיות הכח העקרי בהנהגת החיים, הכלליים והפרטיים, ולעולם צריך האדם היחיד, וכן החברה כולה, להיות מתקן את עצמו ומרפא את שבריו הרוחניים והמעשיים
Either way, we should never allow habitual practices to dominate our lives, both as individuals and as a nation, but we need to constantly seek ways to repair and elevate our imperfections.
ובכל פעם שחלק ידוע מההגשמה נופל - נדמה כאילו האמונה נופלת, ואחר כך מתגלה שלא נפלה האמונה כי אם נתבררה
Historically, whenever crystallisation or anthropomorphism is allowed to fall away from religion, it seems as if religion suffers. It seems as if religion needs this materialisation of spirit in order to thrive. But in truth religion can, and should, survive a more lofty adaptation of its own values.
אמנם נפגמת היא האמונה על ידי בטולה של תורה העליונה, המביאה להכרת גדולת אלהים, השלמות העליונה שאין לה סוף וערך, ואינה נותנת את הפרי הטוב שהיא צריכה לתת, אינה מרוממת את הנשמות בגלוי משפלותן, ובוזיה ומחלליה מתרבים.
Our religion has become damaged because we abandoned the higher Torah, which speaks more to infinity than to corporeality. Religion has not produced the sweet fruit it ought to have produced. It has not lifted up souls from their lower levels. And the numbers of those who dishonour it have increased.
אבל אמונת ישראל נעוצה היא באין סוף, שהוא למעלה מכל תוכן של אמונה, ומתוך כך נחשבת באמת אמונת ישראל לאידיאל של האמונה, ואמונת העתיד, "אהיה אשר אהיה", הגבוה באין ערוך מתוכן של אמונה בהוה
However, our religion is essentially rooted in Infinity. This makes it able to rise above the minutia of common religion, and is indeed the spirituality of the future. There is the promise of “I(t) will be what I(t) will be”[4] and the future of Judaism will transcend immeasurably above its current form.
הרבה מדרגות במורד יורד הוא הציור הרוחני, ער כדי להקראות בשם אמונת ישראל בעצם בתור אמונה ממש ולא בתור האידיאל האמוני
Sadly, our religion has descended from something ideologically and infinitely very spiritual, to the level of common mundane religion.
הכרח הוא כדי לשוב לבצרון של האמונה שתשוב לתחיה בתוך כל נשמה, להתעורר התעוררות חזקה להרמת דעת אלהים בכל רחבה ועמקה, להתעסק בארחות השכל היותר גנוז, שבו עולים למעלה מכל הגדרה
It is therefore of vital importance, if our faith is to become invigorated, to reintroduce the Infinity aspect and to follow more mystical paths. This is the only way we can rise above and see the larger picture, free from limitation and constrictions.
כי כשם שאולת וחולשה היא להסיח דעת ולסגור עין מהגלוי, מהיפי והעז שבחיי המציאות המוחשית, כך טפשות היא לנער את השכל מן הנטיה אל הנסתר שבמעמקי הנשמה, שאי אפשר מבלעדי זה להכיר כל נשגב, כל מה שהוא למעלה בחיים ובהויה מהחושים המטומטמים שלנו, שנאטמו מרוב טומאה וצרה
Just as it is folly to ignore the rational and empirical world with its beauty and potential, so too is it folly to ignore the mystical world with its subliminal and cleansing aspects which pull us out of mundane ruts.
הצדיקים היותר מעולים, הגבורים והחכמים היותר שלמים בדעת אלהים שבבני אדם, יתחזקו מאד להגביר את תשוקת חקר גדולת ד' בכל הדרכים, השכליים והמוסריים
It behoves the great teachers and the righteous among us, to ignite the enthusiasm for us to search for this Infinity by means of intellectual and ethical imperatives.
אז תשוב האמונה לאיתנה, תלך ותתרומם ותצא מאפלתה לאור גדול ותהי למקור חיים לכל הנשמות היותר גבוהות ועדינות שבעולם
Only then will religion be restored to its rightful and meaningful place, and rise out of the darkness. Only then will it resonate with, and be relevant to, the deepest, most refined and searching of souls among us.
וממילא ישוב אליה כבודה ויקרה גם בכל השדרות האנושיות כולן
And only then will religion attain the respect it deserves from all avenues of humanity.
אבל דוקא כשהאורות מזדעזעים ומכחם הכלים חושבים להשבר צריך אמוץ אדיר, להודיע שאמנם אין האותיות, התיבות, העובדות, גופן של אורות, אבל כלים הם, אברים של גויה חיה, הנושאת בתוכה את הוד הנשמה
It is specifically during times like this, when the light of religion has been shaken to its core, that we must find strength to speak out, and not lose sight of what religion still could be. We need to make known that the letters, words and rituals, important as they are, are only superficial symbols. The challenge is to find and reveal the real light within them.
רוממו את האמונה, העלו את הרעיון המושכל
Our job is not just to follow religion, but to raise it up.

Let us raise religion and elevate its potential for intelligent and lofty significance.



ANALYSIS:

Rav Kook has turned the concepts of G-d, religion and particularly atheists on their heads.

Ironically he diminishes religion as we know it and elevates atheism (within the parameters he defined and explained) to a level we have never seen before. He redefines G-d as infinitely distant from important but symbolic ritual.

Perhaps one could say that, to some extent, Rav Kook’s vision of restoring Infinity to the G-d concept, has somewhat been vindicated by the current popularity of mysticism in general and Chassidut in particular. Chassidut has popularised the notion of Ein Sof or Infinity. It has made it part and parcel of the G-d concept, so that the definition of G-d has been considerably broadened.

However, in the 80 odd years since Rav Kook’s passing, one wonders whether religion - although it certainly has become more popular - has been elevated to any significant degree in the eyes of the non-religious.

It also seems questionable, whether there has been any noteworthy development in terms of exceptional behavioural ethics during this time.

It could be argued that this teaching of Rav Kook, as well as his future vision of religion, is therefore very necessary and urgent particularly in our times.



Read more on Rav Kook at KOTZK BLOG 114 and KOTZK BLOG 115.





The following is the Rav Kook’s Essay in its complete and original form:


כל סבוכי הדעות שבבני אדם וכל הסתירות הפנימיות שכל יחיד סובל בדעותיו באים רק מפני הערפלים המצויים במחשבה ע"ד המושג האלהי, שהוא ים שאין לו סוף וכל המחשבות כולן, בין המעשיות ובין העיוניות, ממנו הן נובעות ואליו הן שבות.
ב
תמיד צריך לזכך את המחשבה, שתהיה ברורה בלא סיגים של דמיונות כוזבים, של פחדי שוא, של תכונות רעות, של העדרים וחסרונות. אמונת אלהים מאשרת את בני האדם רק כפי אותה המדה שהגדולה האלהית נחקרת ונלמדת מאותו החלק החשוב שלהם, שהוא ראוי לכך. אז מאירה הנשמה מאור העליון על ידי הדבקה באהבה ודעה שלמה לחיי החיים, וכל ההרגשות, הדעות והמעשים מתעדנים. כפי גדל הזכוך של יסוד היסודות הזה בתוכיות הנפש, כן תגדל ביותר הפעולה שתפעל גם הדבקות האלהית שברגש ושבהתפעלות הלב לנהל את כל מהלך החיים באורח ישרה.
ג
עיקר האמונה היא בגדולת שלמות אין סוף. שכל מה שנכנס בתוך הלב הרי זה ניצוץ בטל לגמרי לגבי מה שראוי להיות משוער, ומה שראוי להיות משוער אינו עולה כלל בסוג של ביטול לגבי מה שהוא באמת. אם אומרים על דבר הטוב או על דבר החסד, המשפט, הגבורה, התפארת, וכל מה שהוא חיים ופאר החיים, או על דבר האמונה והאלהות, - הכל הוא מה שהנשמה כוספת במקוריותה למעלה מן הכל. גם כל השמות והכנוים, בין העבריים ובין הלועזיים, אינם נותנים כי אם ניצוץ קטן וכהה מאור הצפון, שהנשמה שוקקת לו ואומרת לו : "אלהים". כל הגדרה באלהות מביאה לידי כפירה, ההגדרה היא אליליות רוחנית, אפילו הגדרת השכל והרצון ואפילו האלהות עצמה ושם אלהים הגדרה היא, ומבלעדי הידיעה העליונה שכל אלה אינם כי אם הזרחות ניצוציות ממה שלמעלה מהגדרה היו גם הם מביאים לידי כפירה. ובאנשים שנעתקו לגמרי מהדעה המקורית הזאת מביאים הם באמת לידי כפירה גסה. אם הכרת הלב קרועה ממקורה זה הרי היא מתדלדלת ואין לה שום ערך, ואין תקנה שתהיה מאירה בצורה חיה, כי אם על פי הקישור בהארת האמונה, שהיא הארה כללית למעלה מכל ערכים ובזה היא מבססת את הערכים כולם. הענינים שחוץ מזו של גדולת אין סוף, שהם הסברות להגיע על ידן למקור האמונה, הנם בגדר "אברין דמלכא", ויש מהם בגדר "לבושין דמלכא". ומאן דבזע לבושין דמלכא גם הוא מרים יד ומתחיב בנפשו, ומכל מקום צריכים לבאר בהדרגה את ההבדלים שבין עיקר האמונה ובין הסברותיה, וגם בין ההסברות עצמן - את חלופי המדרגות שבהן.
ד
השממון של המחשבה ממיעוט הלמוד והידיעה מביא את האדם לחשוב הרבה במהות האלהות. וכל מה שיהיה יותר משוקע בבערות של מחשבת עזות נוראה וסכלות איומה זאת, יחשוב שבזה הוא מתקרב אל הידיעה האלהית הרמה, ששמע תמיד שכל גדולי הנפש שבעולם עורגים אליה. בהצבר הרגל כזה במשך כמה דורות מתארגים מתוך כך הבלי שוא רבים, שתוצאותם רשעות רבות ונוראות, עד שאפילו האדם הפרטי אובד את חילו החמרי והרוחני מרוב צרה ואפלה. את המעצור היותר גדול ברוח האדם, בבאו לכלל דעת, מביא מה שהמחשבה האלהית היא קבועה בצורה מיוחדת וידועה אצל בני אדם מפני ההרגל והדמיון הילדותי. זהו נצוץ מהפגם של עשית פסל ותמונה, שתמיד אנו צריכים להזהר בו הרבה מאד, וביותר בתקופת דעת יותר בהירה.
ה
כל הצרות שבעולם, ביחוד הצרות הרוחניות: תוגה, קוצר רוח, בחילת החיים, יאוש, שבאמת הן הנן הצרות העיקריות של האדם, אף הן אינן באות כי אם מפני חסר דעה להסתכל הסתכלות בהירה בגאות ד' [2]. ההכנעה מפני האלהות, שהיא דבר טבעי בכל נברא, בכל הויה שפרטיות מתגלה בקרבה, להתבטל בפני הכללות וקל וחומר בפני מקור ההויה של הכללות, שהוא חש בו עליונות של אין קץ לגבי הכלליות, - לא צער ודכדוך יש בה, כי-אם עונג וקוממיות, שלטון וגבורה פנימית מעוטרת בכל יפי. כשמתפתחת ההכרה הזאת של גאות ד' בקרב הנשמה בכל דרכיה היא מרצה את החיים בשעבודם הטבעי, ממלאתם נחת וחיים לפי אותה המדה שהפרט מכיר את גודל הכלל והדר מקורו, וכל העז וההוד שבמחזות המציאות הולך ומתעלה, מתכלל ומתאדר, על ידי הקטנתה של הנשמה לפני יוצרה. ההקטנה הטבעית הזאת מצמיחה גדלות אדירה, שלטון של הוד מלכות ונהורא מעליא, המשחקת בכל עת בענג עדנת מציאותה ועליזה בחלקה ההולך ומתרחב, הולך ומתגדל עד אין חקר, אין קץ, עד תאות גבעות עולם. אבל מתי היא טבעית ? כשגדולת האלהות מצטירת יפה בתוך הנשמה, בצורה של דעה טהורה, של שכל מתעלה מכל מהות ושל דמיון עשוי בטוב החיים ממולא בכל הוד ותפארת גדולה, שאז נתבעת ההתבטלות מכל זויות הנשמה, מכל כללותה ופרטיותיה.
ו
לרגלי המניעה הכללית של הלמוד הרוחני בענינים האלהיים הולך מושג האלהות ונחשך, מאין עבודה שכלית והרגשית מטוהרה. עם זה הפחד החיצוני והאמונה הטבעית והשעבוד של ההכנעה נשארים בלבבות רבים בתור השפעת ירושה מאותן התקופות, שהדעה וההרגשה האלהית היתה מאירה בהן בעזה, עד שהיתה ראויה מצד גדלה לשעבד אליה את כל הנפשות. וכיון שנקודת התוך של ההכרה האלהית עמומה היא הרי המהות האלהית כלולה בהמון, וגם ביחידים שהם ראוים להיות למאירי דרך להם, רק בתור כח תקיף שאין להמלט ממנו והכרח הוא להשתעבד אליו. כשבאים להשתעבד לעבודת אלהים על פי המצב הריקן הזה, של הציור האפל המלא תהו ובהו שמתהוה ברעיון כשחושבים על דבר אלהים בלא השכלה ובלא תורה, יראה תתאה הנתוקה ממקורה, שהוא יראה עילאה, האדם הולך ומאבד את זהר עולמו על ידי מה שהוא מקשר את עצמו לקטנות המוחין. אין גאות - אלהים מתגלה אז בתוך הנפש כי-אם שפלות דמיונות פרועים, המציירים תכונה של איזו מציאות בדויה מטושטשת, מדולדלת וקצופה, שמבהלת את כל מאמין בה ומדכאת את רוחו, מטמטמת את הלב ומונעת את עדינות הנפש של האדם מלהתגבר, ועוקרת את הזיו האלהי שבנשמתו. ואף אם יאמר כל היום כולו שאמונה זו היא בד' אחד היא מלה ריקה שאין הנשמה יודעת ממנה כלום, וכל עדין רוח מוכרח הוא להסיח את דעתו ממנה, וזאת היא הכפירה שבעיקבא דמשיחא כשאזלו מים מני ים הדעת האלהית בכנסת ישראל - ובעולם כולו.
ז
ההתישבות הנפשית הגסה, על דבר מציאות התכן האלהי בעצם המלים והאותיות בלבדן, זאת היא שמחפירה את האנושיות, והכפירה באה כעין צעקה מעצמת מכאובים לגאול את האדם מבאר צרה נכריה זו, להעלותו מחשכת האותיות והפתגמים למאור הרעיון והרגש, עד שהיא מוצאת מקום לעמוד גם במרכז המוסריות. יש לכפירה זכות הקיום הארעי, מפני שהיא צריכה לעכל את הזוהמא שנתדבקה באמונה מאפס דעת ועבודה. זוהי כל תעודתה במציאות - להסיר את הצורות המיוחדות מהמחשבה המהותית של כל החיים ושרש כל המחשבות כולן. כשנמשך המצב הזה משך של דורות מוכרחת הכפירה לצאת בצורה תרבותית לעקור את זכר אלהים ואת כל המוסדים של עבודת אלהים, אבל לאיזו עקירה מכונת ההשגחה העליונה ? לעקירת הסיגים שהם רק חוצצים בין האדם ובין אור אלהי אמת, ועל משואות החרבות שהכפירה מחרבת תבנה דעת אלהים הנשגבה את היכלה. כדי לטהר את האויר מזוהמת החוצפה והרשעה של המחשבה במהות האלהות, - הצצה המביאה לידי עבודה זרה, - באה הכפירה המוחלטת, שגם היא אינה טובה מהראשונה אבל מתנגדת לה תכלית נגוד. מתוך ההתנגשות של שני ההפכים האלה תעזר האנושיות עזר גדול, להתקרב לדעת ד' ידיעה מאירה, המקרבתה לאשרה הזמני והנצחי. במקום המחשבה השוממה של ההתפרצות אל מהות האלהות תבא בלבו מחשבה בהירה של המוסר הטהור והגבורה העליונה, המתנוצצים מאור האלהי וקשורים תמיד במקורו, שהיא מתוה לאדם את דרכי החיים ומציגתו באור ד'. הרוח החזק יבא מארבע רוחות ויקים בסערתו בעל כרחם את הקבורים בקברי החלחלה של האלהיות הדמיונית החולנית : "וידעתם כי אני ד' בפתחי את קברותיכם", "והעליתי אתכם מקברותיכם עמי והבאתי אתכם אל אדמת ישראל". יטהר רוח הפרצים של הכפירה את כל הסחי שנתקבץ בשטח התחתון של רוח האמונה, ומתוך כך יטהרו השמים ויראה האור הבהיר שבתכונת האמונה העליונה, שהיא שירת העולם ואמת העולם.
ח
מי שמכיר את התוך שבכפירה מצד זה מוצץ הוא את דבשה ומחזירה לשורש קדושתה, ומסתכל בהוד הקרח הנורא[3] - כפור שמים.
ט
כשממצים את עומק דינה של המרידה והכפירה, האומרת לזנח טוב המנוחל מאבות בשביל איזה חזון לב חדש, שהוא באמת רעיון תשובה כללי המכה גלים, מוצאים את הצד הטוב שבה, שהוא הגרעין הכללי של התשובה מכל שפלות ומכל קלקול, ומתוך כך באים גם לשוב מהקלקלה הגדולה שיש בהריסה עצמה, ואז שבים אל ד' באמת וגאולה באה לעולם. תקון העולם, שיצא ממקורם של ישראל, הוא האידיאל של התשובה. כל זמן שהאדם קובע לו בתכסיס חייו על פי מדה קבועה, לא יוכל לצאת מידי החסרונות שבשכל, במדות ובמעשה, ואיכה זה ישתלם אפיו ? לכן חלילה לההרגל להיות הכח העקרי בהנהגת החיים, הכלליים והפרטיים, ולעולם צריך האדם היחיד, וכן החברה כולה, להיות מתקן את עצמו ומרפא את שבריו הרוחניים והמעשיים. כל חדושי החיים וכל השאלות המהפכות את סדרי העולם כדי להטיבו, הנם אך ארחות של תשובה, ותמיד צריכה התשובה להיות עומדת בראש הפסגה של סולם ההשלמה האנושית.
י
מתקופה לתקופה הולכת ומתבררת התערובת של אמונת היחוד הטהורה עם מחשכי ההגשמה, ובכל פעם שחלק ידוע מההגשמה נופל - נדמה כאילו האמונה נופלת, ואחר כך מתגלה שלא נפלה האמונה כי אם נתבררה. בימים האחרונים לשיבת הרוח האנושי אל ספירת האמונה הברה נופלת קלפת ההגשמה האחרונה הדקה, שהיא יחש המציאות בכללות אל האלהות, שבאמת כל מה שאנו מגדירים ב"מציאות" הוא מופלג מהאלהות כערך בלתי נערך. צלליה של שלילה זו דומים הם לכפירה, מה שבאמת היא המעלה היותר עליונה שבאמונה כשהיא מתבררת יפה, ומתרגל הרוח להקשיב את קשב האמונה על פי המעשים ועל פי ההשפעות, הופעות ההויה והופעות התורה והמוסר, - הדעת שהאלהות משפעת את המציאות וממילא היא למעלה מהמציאות, וחוזרת הכפירה הדמיונית המטהרת מטומאתה למרומי האמונה היותר טהורה. ואמנם צריכה היא שלילת המציאות הזאת, החוזרת למקור כל ההויות ואיתניות היותר תמציתית של הדר כל המציאות, בינה מהודרת שבכל יום צריך להעלות אותה למקור טהרתה.
יא
אמנם נפגמת היא האמונה על ידי בטולה של תורה העליונה, המביאה להכרת גדולת אלהים, השלמות העליונה שאין לה סוף וערך, ואינה נותנת את הפרי הטוב שהיא צריכה לתת, אינה מרוממת את הנשמות בגלוי משפלותן, ובוזיה ומחלליה מתרבים. אבל אמונת ישראל נעוצה היא באין סוף, שהוא למעלה מכל תוכן של אמונה, ומתוך כך נחשבת באמת אמונת ישראל לאידיאל של האמונה, ואמונת העתיד, "אהיה אשר אהיה"[4], הגבוה באין ערוך מתוכן של אמונה בהוה. הרבה מדרגות במורד יורד הוא הציור הרוחני, ער כדי להקראות בשם אמונת ישראל בעצם בתור אמונה ממש ולא בתור האידיאל האמוני. באמונה עצמה חל הפגם של הכפירה, אבל באידיאל האמוני אין פגם הכפירה מגיע כלל. הוא למעלה ממושג הכפירה כשם שהוא למעלה ממושג האמונה. הכפירה אין לה אידיאל אמתי, "אל אחר איסתרס ולא עבד פירין", היאוש והתהו אינם נותנים מאומה, ועל כן אין מקום לאידיאל הפוך מהאידיאל של האמונה, אף על פי שיש ענין של היפוך והקבלה לעומת גוף האמונה : "שער החמשים" האידיאל האמוני, שגם אצל משה היה לאידיאל, שלא נתן לו, איננו במציאות בקליפה. והשפעתו של שער החמשים הזה, של אידיאל האמונה, נותנת היא חיים עליונים לכל השערים כולם ומכניעה את קליפת הכפירה חסרת האידיאל מפני קדושת האמונה הקשורה באידיאל נצחי, "כי עמך מקור חיים".
יב
למראה זעזועי האורות כמו אלה חושבים שהאמונה נופלת, שהעולם מתהפך, ובאמת הצללים נדים וזזים, בורחים ומסתלקים לפנות מקום לאור. הכרח הוא כדי לשוב לבצרון של האמונה שתשוב לתחיה בתוך כל נשמה, להתעורר התעוררות חזקה להרמת דעת אלהים בכל רחבה ועמקה, להתעסק בארחות השכל היותר גנוז, שבו עולים למעלה מכל הגדרה. כי כשם שאולת וחולשה היא להסיח דעת ולסגור עין מהגלוי, מהיפי והעז שבחיי המציאות המוחשית, כך טפשות היא לנער את השכל מן הנטיה אל הנסתר שבמעמקי הנשמה, שאי אפשר מבלעדי זה להכיר כל נשגב, כל מה שהוא למעלה בחיים ובהויה מהחושים המטומטמים שלנו, שנאטמו מרוב טומאה וצרה. ודוקא בזה מתמלאה הנשמה חיים מלאים בדעת וכשרון, ועל ידי מעמיקים כאלה מתמלא העולם אורה וטל תחיה, מעורר נרדמים ומחיה מתים. הצדיקים היותר מעולים, הגבורים והחכמים היותר שלמים בדעת אלהים שבבני אדם, יתחזקו מאד להגביר את תשוקת חקר גדולת ד' בכל הדרכים, השכליים והמוסריים. אז תשוב האמונה לאיתנה, תלך ותתרומם ותצא מאפלתה לאור גדול ותהי למקור חיים לכל הנשמות היותר גבוהות ועדינות שבעולם, כמו שהוא בטבע האמתי שלה, וממילא ישוב אליה כבודה ויקרה גם בכל השדרות האנושיות כולן. בישראל זהו כל עוגן ההצלה של האומה בעת כזאת - להשיב לה את יקר האמונה האלהית הטהורה, שהיא כל יסוד חייה.
יג
אבל דוקא כשהאורות מזדעזעים ומכחם הכלים חושבים להשבר צריך אמוץ אדיר, להודיע שאמנם אין האותיות, התיבות, העובדות, גופן של אורות, אבל כלים הם, אברים של גויה חיה, הנושאת בתוכה את הוד הנשמה, ואוי אוי למי שמסלק מהם גם את הערך של כלים, מי שמבער את הקודש של האותיות, התיבות, המעשים והציורים, גם מתחום שלהם. אלם ישאר בלעדם באין הגה, נדהם בלא ציור מחשבי פנימי ורצוץ כולו מאפס כח מעשי, סחוף בזרמים שוממים, המשממים את כולו, את גופו ונפשו, רוחו ונשמתו.
יד
רוממו את האמונה, העלו את הרעיון, והבו גודל לחיים הממשיים שעל פי ההתלבשות של האורה העליונה בציור המושכל, הלבוש בכח הדמיון ובאוצר חיי המעשה, עבודת החיים התורה והמצוה כולה.


[1] Essay no. 5 of Orot.
[2] Definition of ‘siggim’ or slag: ‘by-product left over after a desired metal has been smelted.’ 
[3] Ezek. 37:12
[4] Exodus 3:14.

Sunday 19 March 2017

119) CHASSIDISM - A RUSSIAN CONNECTION?

Shivchei haBesht, Laszczow, 1815.
INTRODUCTION:

Did early Chassidism overlap with some aspects of folk Russia or Ukraine in the early 1700’s?
Certainly in terms of music, dress and possibly even certain aspects of philosophy, many would say yes.

Some, however, have tried to downplay this Russian or Ukrainian folk influence, and I could never understand why. I then discovered that there are a number of - albeit controversial - schools of thought which suggest that the Baal Shem Tov (or Besht) may have been influenced by various folk groups, religious cults or even breakaway mystical movements.

SOME PROVOCATIVE THEORIES:

ADAM BAAL SHEM TOV:

The Besht is known to have studied the secrets of mysticism from a certain Adam Baal Shem Tov. His identity is somewhat obscure and there are is some speculation as to who he really was:

R. JOSHUA HESHEL TZOREF?

 According to some researchers, Adam, not being a common Jewish name at that time may have been a pseudonym for R. Heshel Tzoref a known Sabbatean (or follower of the false Messiah, Shabbatai Tzvi who passed away just thirty years earlier)[1] The Besht is known to have had in his possession, and to have made reference to, a book called Sefer haTzoref which contained a reference to Shabbatai Tzvi being the Messiah.

(I’m not suggesting in any way that the Besht subscribed to that view, but am simply recording the piece of information. See KOTZK BLOG 117.)

ADAM ZERNIKOV?

According to other far more radical speculation, this ‘Adam’ may have been a well-known Russian priest Adam Zernikov, of the Raskolnik cult. Y. Eliach suggests that the Besht may have been influenced by Raskol literature and just as they kept their teachings secret, so did he. Raskol literature was outlawed by the Russian Church and the ban was only lifted in 1906. [2]
Adam Zernikov, born in Koenigsberg in 1652, met R. Eliezer, the father of the Besht in Russia, where he - allegedly- transmitted some of his teachings to him.
(Again, I am in no way suggesting that that is true or not. I am merely recording the speculation.)

THE KHLYSTY SECT?

Another group active at the same time was known as the Khlysty sect. They would dress in white, dance during prayers and believed that their leaders could predict the future. The adherents would confess their sins to the leaders who were said to be able to identify the sinners from within the group. They advocated a degree of abstinence and called children ‘little sins’.


Early Kapust edition of Shivchei haBesht.

According to an early Kapust edition of Shivchei haBesht[3], after the passing of his first wife, the Besht was encouraged to marry again. He responded that he did not need a new wife because his son was born by the ‘word’.  For this reason, he had no need to marry again.

This text, however, does not appear in any of the later editions.

SHIVCHEI HABESHT:

It is fascinating to see that this tension of views regarding a possible ‘outside’ influence (to whatever extent) on the founder of Chassidism, is reflected in two different biographical accounts which deal with stories of the Besht.

These books are:  Shivchei haBesht (first published in 1814 in Kopys, White Russia) and Rachamei haAv (first published Chernovitz in 1865).

The Shivchei haBesht appears to be quite comfortable with recording a strong (possibly) Russian influence on the Besht and particularly his father, R. Eliezer. On the other hand, the later work Rachamei Av, written after Chassidism had been firmly established, seems to negate it completely.

The popular Shivchei haBesht, however, is not unanimously accepted as authoritative in all Chassidic circles[4].
Perhaps the fact that it records this Russian influence may be one of the reasons for that.

It’s interesting to note that even secular historians acknowledge that there is, what they refer to as a ‘kernel of historical truth’, in the general theme of events (as opposed to the details of all the actual stories) as described in Shivchei haBesht.

THE SHIVCHEI HABESHT VERSION:

The Shivchei haBesht was written by Dov Baer ben Shmuel haShochet, who was the son-in-law of the Besht's scribe, Alexander Shochet and obviously had personal contact with the Besht himself. It contains more than two hundred stories about the Besht and those associated with him. During the first two years the book sold more than ten thousand copies.[5]

There are two stories in Shivchei haBesht which do appear to link the Besht to strong cultural ties with Russia:

Shivchei haBesht Lemberg (Lvov) Edition. 1885, p. 4.

According to this version:

Before the Besht was born, his father, R. Eliezer had been living in Wallachia. He and his wife were already old. It happened that bandits came and took R. Eliezer captive. His wife had to flee and because of her poverty she was forced to become a midwife. He was taken to a far-away where there were no Jews and sold. He served his new master well and became head of the household. He was given permission not to have to work on Shabbat. After much time he decided to flee, but was told in a dream to stay where he was because there was still something he had to accomplish there. The master had dealings with the king’s advisor and offered his servant to him as a gift.’

This event must have occurred towards the end of the 1600’s, as the Besht was only born around 1700.

It appears as if the place which barred all Jews from entering, and even from doing business at that time, was the Muscovite Duchy in Russia. So it seems that R. Eliezer spent some time in Russia.




The story continues:

Then one time the King took his soldiers on boats to wage war...’

Historically this may coincide with the Azov Campaign of 1695/6, where Peter the Great attacked the city of Azov, and this happened to be Russia’s first sea battle. The attack was a failure and Shivchei haBesht describes this following chain of events:





R. Eliezer is one of the sailors on the ships and advises on how to achieve victory, by informing the navy that iron pillars were embedded within the ocean floor, preventing the ships from approaching the enemy port. For this information, he is hailed as a hero and is brought to the king on a ‘small boat’. He is then shaved and made to change his clothes.

Peter the great was known to have disliked beards and even the old Russian traditional clothes. He ordered people to be clean shaven and to wear ‘modern’ clothing.

As a reward, R. Eliezer was given the minister’s daughter as a wife. Of course, he did not consummate the marriage. Eventually, he revealed to her that he was a Jew and she allowed him to return to his home where he was reunited with his real wife.

Soon, although both were now in their nineties, a son was born. He was called Israel and became known as the Baal Shem Tov.



Another story which also indicates some knowledge and interaction with Russian culture can be seen in the following story:

It once happened that the Besht was unable to speak. He hinted to his students that they should bring him his teffilin, which he then put on. His power of speech returned to him. When asked what had happened, he explained that as a result of a sin of his youth he had been punished by losing his ability to speak. He explained that the prosecuting angel had appeared in the form of a gentile carrying a metal rod and wanting to assault him. The teffilin had saved him. But the attacker shouted in Russian to ‘take off the leather’ but to no avail.

Because of the reference to the Russian language, this too may indicate that the Besht was either born or spent his early years in Russia.[6]


THE RACHAMEI HA’AV VERSION:

About a hundred years after the passing of the Besht, a newer and different version concerning the birth of the Besht is presented by the Rachamei haAv:[7]

The Besht’s father, R. Eliezer was a very kind person. Once, Elijah the prophet decided to test him and appeared to him on Shabbat afternoon dressed like an old man who desecrated the holy day. Instead of rebuking the Shabbat desecrator, R. Eliezer invited him into his home and gave him a Shabbat meal. After Shabbat he gave the old man some money. Then Elijah revealed his true self to R. Eliezer and told him that as a reward he would be given a son who would brighten the whole world.

According to this version, there is no mention made of any time spent in Russia. There is also no mention of the close relationship between R. Eliezer and the ministers of the king, of the meeting with Peter the Great and haven been given the minister's daughter was a wife.  Nothing of the culture of Russia is alluded to as an influencing factor whatsoever.

Could it be that later writers of Chassidic history wanted to remove all traces of any foreign influences surrounding the birthing of the new movement?



Shivchei haBesht Berditchev Edition, 1865.


ANALYSIS:

Sadly, so many question the authenticity of so much that is written about such a pivotal spiritual figure in Jewish history.

It’s interesting to see that some historical tax registers record that the house in which the Besht lived in his later years enjoyed tax-free status, which shows the esteem in which he was held by the government. Also, some court records refer to him and some of his contemporaries which appear to correlate with a number of events as described in Shivchei haBesht.

1758 Polish tax census of Medzhybizh showing Baal Shem occupying house #95


Even if we leave alone some of the radical and perhaps preposterous (although not impossible) theories concerning just how far Chassidism was influenced by these foreign cultures, are we not mirroring the same bias in the other direction if we deny any overlap whatsoever?

We do know that the Besht lived in the forests and came into contact with folk communities, either from Russia or the Ukraine. He knew how to use plants for healing, he distributed amulets and was generally regarded as a medicine man. Since he didn’t fit the mould of typical urban rabbis of the time, it is quite within reason to assume that he took some of this knowledge from folk culture.

Carpathian Mountains today.


In my youth and early adulthood, I fell under the spell and allure of Chassidism. The rabbis and teachers whom I allowed to influence me were all Chassidim. I was intrigued by the Baal Shem Tov and his teachings but particularly by his stories.

While listening to the stories which were a central part of the Chassidic oral tradition, no one ever made any attempt to hide the fact that the Baal Shem Tov interacted with all levels of Russian society, including non-Jews. On the contrary, it was considered praiseworthy to recount how the Besht sought out shepherds and ordinary folk who spent their lives in the mountains and composed beautiful melodies which tugged at the heart-strings.

Ordinary love songs were converted and elevated to holy songs of yearning for G-d, and often even wordless melodies were adopted into Chassidism without denying their secular and non-Jewish origins. (This is something that the Chabad movement, for example, also appears to be quite comfortable with, although obviously without the more radical speculation as to how far it may have gone.)

Early Chassidism probably was, to a large extent, unashamedly rooted in folk culture and what we today would call the ‘populist’ movements of that time.

If a degree of reasonable overlap is acknowledged by many, the question remains as to why did some of the later writings, originating well after the movement had already been firmly established, feel the need to deny this?

And - given the wide range of provocative speculation - is the fact that the Shivchei haBesht does not hide the potential for such possible influences, one of the reasons why some came to regard it as being an unauthoritative account of the origins of Chassidism?




[1] See: The Sabbatean Prophet R. Heschel Zoref - R. Adam Baal Shem, by G. Scholem.
[2] This is the view of Y. Eliach in The Russian Dissenting Sects and Their Influence on Israel Baal Shem Tov, Founder of Hassidism.
See Proceedings of the American Academy for Jewish Research36 (1968): 67-68. - For a critique of this theory, see chap. 3, 68-75.
See also: On the Origins of the Chassidic Movement – A Critique By Rabbi Dovid Markel:
[3] P. 36.
[4] According to R. Dovid Markel: “See Shem HaGedolim HaChadash (R. Ahahon Valdin) who writes that the author did a disservice to the Besht by printing inauthentic stories—thus causing a reader to doubt authentic ones as well. See as well Likutei Halachot, Pesach 7:3 from R. Nachman of Breslav who expressed that although in general the stories are true, details may not be. Additionally, in the work Ohr Pnei Yitzchak (pg. 56) the author expresses an account in the name of the Rebbe, Rabbi Yitzchak of Gur that the stories are untrue. While Chabad Rebbe’s have indeed praised the work, it seems possible that it because they believed all the stories may have taken place, not that they actually did. For further discussion see Yehoshua Mundshein, Shivchei Ha-Besht (Jerusalem 1982) pg. 53ff.”  [Note: I believe R. Nachman quoted above should instead read R. Natan.]
[5] According to Moshe Rosman: “The text itself is problematic. The first Hebrew edition of 1814 was not based on an autograph manuscript. The one manuscript that does exist (and is also not an autograph) differs significantly from the printed text and from the manuscript employed by the printer. Moreover, the printer informed his readers that he edited the manuscript he utilized. He changed the order of some of the stories, added material from other sources, enclosed sixteen passages in parentheses, and emended the text.”
See Life Stories: Shivchei Ha-Besht by Moshe Rosman.
[6] Again, see a critique of this view by R. Dovid Markel above.
[7] Rachamei haAv, p. 47.